“禅”是外不着相，不执着一切境界相是为禅；“定”是内不动心。

　　禅，英文Buddha's Mind，禅者佛之心。当下这念心清清楚楚、明明白白，对外境不起攀缘染著，自内照而不昏沉无记是也。潘国静禅师曰：禅者藏也，未见此物，不知何物，只有依悟，明心见性。

　　在《君友会佛教大辞典》中关于禅定的基本含义描述：由「凡人」到「成佛」整个过程中，起关键性作用的是「禅定」，没有它发挥积极作用，「凡人」是无法达到「成佛」的境界。

　　禅定，是佛教译语中特别的译法，「禅」，是印度梵语禅那的简称，其义为「定」、「思维修」、「功德丛林」等，故「禅定」是华、梵兼称。这是从其名称上来解说的。

　　若从其意义上来说，一个修行人，能摄受散乱心专注一境，即是所谓「定」；摄心系念一种法门，能出生种种三昧，即是「思维修」；依于禅定能出生种种功德，即所谓「功德丛林」。总括起来说，禅定是修菩萨道者的一种调心方法，它的目的是净化心理、锻炼智慧，以进入诸法真相的境界。

　　由此看来；禅定是修菩萨行所必经过程的手段，而不是目的；禅味不可着，死水不藏龙，正是纠正认手段为目的的错误。有人要问：为什么要修禅定？因为常人处于复杂的社会中，没有「定力」的人，心猿意马，不能把握事物的真相，好像狂醉的人对事物的好丑是非，都失掉判别的能力，我们「散乱心」正是这样。虽然，有些人知识丰富；有一定的甚至较高的判断能力，但毕竟不是从禅定中出生的智慧难免终有所蔽；好像风中点灯，虽能发光照物，也仍是模糊不清。有禅定功力的人，能彻底洞悉万事万物的实相，这叫做「禅定波罗蜜」。

　　禅如一张薄纸，捣破即空：薄薄的纸，捣破即空；禅不可说，一说即不中。

　　禅如空手拳头，手松即了：禅是甚么？禅就是拳头。你以为拳头是禅吗？手一松，没有了。禅不可说，说出来的都不是禅。

　　禅如空中云雾，一扫即空：早晨的蒙蒙薄雾，笼罩虚空，经晨风一吹，一扫即空。

　　禅如三冬冰冻，一热即水：严寒的冬天，水结冻成冰，冰一遇热，就溶化成水，不是冰。

　　禅如大地黑暗，日出即明：夜晚的大地一片黑暗，太阳一出，刹时光亮。

　　禅如真相不明，一疑即悟：真理不能明白，你用疑心参究，觉悟了，那个就是禅。

　　禅如镜上灰尘，抹净即见：镜子蒙上灰尘，拂拭干净，光就会显现。

　　禅如芭蕉中心，剥了即无：空心的芭蕉，剥到最后甚么也没有。

　　禅如春天花朵，风吹即谢：春天的花朵，和风一吹，就会凋谢。

　　禅如柴中火星，一拨即熄：木柴中的火星，只要轻轻一拨，火星即熄。

　　禅如众生妄想，一明即了：众生无始劫来的无明，只要一悟，洞然明白。

　　禅如无迷无悟，证者了知：迷悟是对待的，禅不是迷，也不是悟，禅是了知自性，你能够了知自性，那就是禅。